bípedos implumes

La pregunta por el origen de la existencia sigue abierta. Desde hace algunos años, la CIENCIA es partidaria de la hipótesis del Big Bang (u otras similares) que sostiene que hace 15.000 millones años la materia-energía estaba hiperconcentrada y que por causas "x" explotó y se expandió, y que el enfriamiento paulatino hizo posible el surgimiento de galaxias, planetas, etc. y como no, del espacio, el tiempo y regularidades físicas (que nosotros llamamos leyes). Los mitos órficos, influidos por mitos orientales, también hablan de un huevo que da origen a toda la realidad.

En los tiempos antiguos la máxima autoridad en materia de conocimiento eran los sacerdotes, los "hombres de Dios", ahora son los científicos los "hombres de ciencia" ¿Seguimos siendo "mitómanos" haciendo del ¿"saber"? algo "divino"?

Lo que parece claro es que el preguntarse de la física desemboca en preguntas metafísicas y que el preguntar último por la razón del ser hace referencia a algo mitológico ¿Qué sabemos realmente?

3.2. LA EXISTENCIA DE DIOS

Al hilo de lo anterior, el problema de la existencia de Dios es una de las cuestiones fundamentales de la metafísica. Con independencia de consideraciones estrictamente religiosas, entendemos por Dios a un ente supremo y perfecto, causa de la existencia de todos los entes (el mundo) y causa sui (causa de sí mismo). En el apartado anterior hemos tratado los dos principales argumentos filosóficos con los que se ha pretendido demostrar su existencia, al margen de la teología dogmática. No obstante, debemos hacer mención especial a Tomás de Aquino, quien a través de sus cinco vías intenta demostrar la existencia de Dios. La estructura del procedimiento es como sigue::

• a) Parten de un hecho de la experiencia.
  b) Utilizan el Principio de Causalidad.
  c) Plantean la imposibilidad de la utilización del Principio ad infinitum.    
  d) Concluyen afirmando que Dios existe.

Las cinco vías pueden resumirse del modo siguiente:

1ª vía o Cosmológica: Vemos que las cosas se mueven. Todo lo que se mueve es movido por otro. Como no nos podemos remontar hasta el infinito en el orden de las causas, debemos concluir la existencia de un motor que a su vez no sea movido por otro. Tal motor es Dios.

2ª vía o de la Causalidad eficiente: En este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes. Pero nada puede ser causa de sí mismo, porque para serlo tendría que haber existido antes de sí mismo. Por lo tanto, debe existir una causa incausada. Tal causa es Dios.

3ª vía o de lo Contingente/ Necesario: Algunos seres empiezan a existir y perecen, lo que demuestra que pueden ser y no ser, es decir, que son contingentes, no necesarios, puesto que, si fueran necesarios, siempre habrían existido, y ni empezarían a existir ni perecerían. Por lo tanto, debe existir un ser necesario, que sea la razón de que existan los seres contingentes. Ese ser necesario es Dios.

4ª vía o la de los grados de perfección: Hay distintos grados de perfección en las cosas de este mundo, más inteligentes, más bellas... lo cual implica que debe existir lo máximamente inteligente, bello... A eso llamamos Dios.

5ª vía o teleológica: Todas las cosas persiguen un fin. Como las cosas no pueden darse esa finalidad porque no son inteligentes, habrá que suponer la existencia de una inteligencia que es la que dirige todas las cosas a un fin. Tal inteligencia es Dios.  

La posición de Aquino es teísta.

En relación al tema de Dios podemos definir diferentes posiciones, a saber:

El TEÍSMO afirma la existencia de un Dios con características personales: bueno, inteligente, poderoso, creador y conservador del mundo. El teismo es la postura más extendida entre los filósofos de tradición monoteísta. Los filósofos de la Edad Media y la Edad Moderna, tales como Descartes o Leibniz seguían esta posición.

El PANTEÍSMO se figura a Dios de forma inmanente, (está en nuestro mundo, en cada una de los entes) y NO de un modo trascendente (está más allá, fuera de nuestro mundo). Al ser lo divino concebido de forma inmanente, todo ser participa de la divinidad. Todo es divinoà "en kai pan". La naturaleza es divina; nosotros somos divinos, etc. Los estoicos, Nicolás de Cusa y Giordano Bruno (Renacimiento), Spinoza (racionalista), y su identificación de Dios con la naturaleza ("Deus sive Natura"); Hegel (idealista) y religiones como el budismo y el hinduismo, tienen en común dicha posición.

A partir del siglo XVIII, el DEÍSMO va cobrando fuerza. Dicha posición sostiene la existencia de un creador del universo y sus leyes, pero indiferente a las plegarias y necesidades de la humanidad. Niega el valor de las religiones reveladas (judaísmo, cristianismo, islamismo) y afirma que la única religión posible es la religión natural, basada en la razón y cuyos preceptos se identifican con la moralidad. Representantes sobresalientes de esta actitud fueron Voltaire y Kant.

Al mismo tiempo, vuelve a surgir el AGNOSTICISMO de la antigüedad, cuyo máximo exponente fue Protágoras de Abdera: "de los Dioses no sabré decir si los hay o no los hay, pues son muchas las cosas que prohíben el saberlo, ya la oscuridad del asunto, ya la brevedad de la vida humana".  Hume (empirista del s. XVIII) critica las pruebas de la existencia de Dios mostrando que son falaces. El agnosticismo afirma, en definitiva, que sobre la existencia de Dios no podemos afirmar ni negar nada ya que este conocimiento va más allá de los límites de nuestras capacidades.

El FIDEÍSMO mantiene que la creencia religiosa se basa exclusivamente en la fe y que por lo tanto cualquier intento de demostración de la existencia de Dios es innecesario.  "Credo quia absurdum est" = "Creo porque es absurdo" (Tertuliano)  o "No busco entender para creer, sino Credo ut intelegam= que creo para poder entender" (San Anselmo). En general, la teología protestante sigue esta línea.

A partir del s XIX el ATEÍSMO resurge (Demócrito, s V a C.  y Epicuro IV-III a C., sostenían que los Dioses no existen a efectos prácticos porque no intervienen en los asuntos humanos y los humanos no pueden llegar a ellos por ningún medio). Una de las causas es el desarrollo de las ciencias y la confianza en el poder del hombre para conocer y dominar la naturaleza.

Así, por ejemplo, el filósofo positivista August Comte, afirma que la humanidad en su desarrollo atraviesa tres estadios: el religioso, el metafísico y el positivo. El primero corresponde a la infancia de la humanidad y se explican los fenómenos recurriendo a alguna divinidad; el segundo corresponde a la adolescencia y se caracteriza por buscar las causas de los fenómenos en "agentes misteriosos" como la substancia y demás conceptos metafísicos; el tercero es la cumbre de la evolución y representa la madurez de la especie, confiando exclusivamente en la ciencia como único medio válido de conocimiento encaminado a descubrir leyes y predecir fenómenos.

El ateísmo afirma que Dios no existe.

Otros filósofos defensores del ateísmo en los siglos XIX y XX son:

• FEUERBACH, en esta línea del humanismo ateo, considera que Dios es la "proyección" que el ser humano hace de sus máximas virtudes, su esencia: bondad, inteligencia... pero elevadas al infinito. Al actuar de este modo, el ser humano sitúa fuera de sí su esencia, lo que provoca la alienación (la incapacidad para reconocerse a sí mismo, la sensación de ser un extraño y carecer de poder propio, un "alien", si me lo permitís).

MARX, siguiendo a Feuerbach, también considera que la idea de Dios implica una alienación, pero encuentra su causa en la ideología o superestructura, que a su vez es fruto de la estructura = sistema económico, que promueve la idea de que unos mandan y otros deben obedecer, que unos poseen y otros son poseídos o alquilados por un salario. Según Marx, la religión es el opio del pueblo, la manera de tener narcotizado al pueblo para que así obedezca y se conforme con su condición mísera en la Tierra porque, como dice El Sermón de la Montaña: "Bienaventurados los pobres, porque de ellos será el reino de los cielos" ¿Alguien le ha preguntado a los pobres si les viene bien vivir en la miseria y la injusticia, para que luego tras muerte ocupen un buen lugar en el cielo?

• NIETZSCHE, filósofo nihilista activo y vitalista, por su parte, entiende que Dios es un concepto inventado y vacío, es "nada" (de ahí su nihilismo. Palabra que proviene del latín nihil = nada) El nihilismo activo afirma que no existe un fundamento último de la moral, el conocimiento, la verdad ... de las ideas en general, tal como defiende el nihilismo pasivo (que es lo contrario del nihilismo activo de Nietzsche), y que todas nuestras ideas al respecto son una invención o creación humana, más concretamente de los sacerdotes y los filósofos, aunque hemos llegado hasta el punto de creer nuestras propias "mentiras") La idea de Dios debe ser, según él, eliminada, porque es como una enfermedad que nos impide apreciar la única realidad tangible: la vida, el cuerpo. Afirma que "Dios ha muerto", y podría haber añadido: "¡Viva el hombre!" o el superhombre. El vitalismo nietzscheano defiende la vida como realidad radical, y considera que Dios es un concepto antivital en tanto que promueve una moral de esclavos, heterónoma.

FREUD, otro de los considerados "maestros de la sospecha" junto con Marx y Nietzsche, considera la creencia en Dios una "neurosis obsesiva" o un trastorno paranoide heredado (existe un ser todopoderoso que observa cada uno de nuestros movimientos, pensamientos, etc., y determina nuestra vida) a través de la evolución cultural. Es una regresión a la infancia porque Dios es la imagen del padre que nos protege o nos castiga, amado u odiado, depende del momento. El odio al "padre", a "Dios" nos hace sentir culpables, y la culpabilidad desemboca en el trastorno neurótico.

3.3. EL MUNDO: SUBSTANCIA Y CAUSALIDAD

3.3.1. LA SUBSTANCIA

En principio podríamos definir el mundo como "cosmos" como un todo ordenado de elementos que se relacionan entre sí mediante un conjunto de leyes. En general se ha tendido a considerar que esos elementos son substancias y que la ley básica mediante la que se relacionan las substancia es la causalidad.

Debemos de definir qué es substancia: viene del verbo latino sub stare = "estar debajo", lo que se esconde tras las apariencias. La substancia "está debajo" o "soporta" a los accidentes que son las cualidades. La sustancia es es lo que permanece tras los cambios y "soporta" a los accidentes. Por ejemplo, una mesa es una substancia (tiene consistencia ¿no?), y tiene cualidades: ser verde, rectangular, de madera, etc., sin embargo, si la pintamos de azul sigue siendo la misma mesa, si le quitamos la tapa de madera y la sustituimos por una de aluminio sigue siendo una mesa. Esas cualidades son "accidentales", no son lo fundamental para determinar que algo es una mesa. 

Substancia en griego se dice "ousía", ARISTÓTELES inicia la reflexión sobre la substancia, sin embargo, ya los filósofos presocráticos y Platón reflexionaron sobre el mundo y los elementos o principios que lo conformaban.  Los presocráticos, ya lo sabemos, se interesaron por el arjé de la physis, el principio constitutivo o sustantivo de la naturaleza, y según el número de elementos, podemos considerarlos monistas, dualistas, pluralistas…

Aristóteles distingue entre substancias primeras: los individuos: hombre, perro, rosa, mesa… y según su Teoría Hilemórfica son un compuesto de materia y forma (mesa = madera+cuadrada con patas…) y las substancias segundas: que son los modos generales de clasificar los entes, son conceptos como el género (hombre) y la especie (animal)

Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles, afirma que lo que caracteriza a la substancia es su independencia: "lo que es por sí" ("quod est per se esse"). Distingue, por esta razón, entre substancias increadas (Dios) y creadas (las criaturas); completas (los ángeles) y substancias incompletas (alma humana), etc.… un escolástico como el aquinate hace tantas distinciones y especificaciones sobre el tema que es poco práctico, en razón de nuestros intereses, profundizar más. Baste decir que el carácter independiente de la sustancia tendrá gran importancia en la Época Moderna (desde Descartes s.XVII hasta Hegel s. XIX).

En efecto, DESCARTES distingue tres substancias: res cogitans(alma, pensamiento), res extensa (mundo: todo ente que ocupa un espacio físico) y res infinita (Dios) pero siendo la sustancia "aquello que no necesita de otro para existir", la única sustancia en sentido estricto es Dios: creador de todas las substancias finitas. Sin embargo, a Descartes se le considera dualista respecto a su concepción del ser humano que es res pensante y extensa al mismo tiempo. El problema se planteó a la hora de establecer cual era la comunicación o relación entre estas dos sustancias constitutivas del ser humano, La solución no fue muy satisfactoria ya que Descartes propuso una hipótesis ad hoc para salvar las apariencias: Las dos sustancias se comunicaban a través de glándula pineal, y tal cuestión supuso un reto para los otros filósofos racionalistas modernos.

A la pregunta abierta por el DUALISMO CARTESIANO sobre cómo se comunican las substancias entre sí, las respuestas de los otros filósofos racionalistas fueron las siguientes:

Así, SPINOZA (s. XVII) "solucionó" el problema de la comunicación de las sustancias defendiendo un radical monismo. Las redujo a una sola, afirmando que la sustancia es "lo que es en sí y se concibe por sí mismo", tal sustancia única es Dios, y tiene dos atributos: pensamiento y extensión. En cuanto a pensamiento, dicha substancia es Dios. En cuanto a extensión, es considerada Naturaleza. Los demás entes son modos o partes de la única susbtancia, he aquí el panteísmo spinozista. El Dios de Spinoza va a lo suyo, que es ser lo que sea: no tiene problema!

LEIBNIZ (s. XVIII), por el contrario, es pluralista, defiende que existen múltiples substancias, a las que llamó mónadas y que se comunican a través de la armonía preestablecida por Dios mediante las leyes que instituyó en el  universo al ser creado, de un modo similar a como las partes del cuerpo interactúan entre ellas para constituir un todo armónico, las mónadas del cuerpo y las del alma están "programadas" para relacionarse entre sí mediante la armonía preestablecida, como dos relojes sincronizados. El Dios de Leibniz, organizó todo el trabajo de una vez, y ¡se echó a dormir!

MALEBRANCHE (s. XVII) y su ocasionalismo resuelve el problema de la comunicación de las substancias recurriendo a la acción divina. El alma y el cuerpo no actúan directamente la una sobre el otro, y viceversa, sino que es Dios quien produce en el alma una sensación cuando el cuerpo la experimenta, y quien mueve al cuerpo un cuando el alma así lo desea. En definitiva: El Dios de Malebranche  tiene muuuuuchooooo trabajo, por eso hay tanto paro!

Los EMPIRISTAS del siglo XVIII, y muy especialmente David Hume, criticaron el concepto de substancia y lo redujeron a un simple término mediante el cual designamos una idea general formada por reflexión a partir de ideas simples unidas por la imaginación. Ahora bien, sobre la existencia de entidades substanciales, nada podemos saber ya que todo conocimiento tiene como origen la experiencia que elaboramos a través de impresiones suministradas por los sentidos, y estos sólo nos dan a conocer accidentes.  De este modo la substancia queda reducida a una mera ficción.

KANT, acepta la crítica humeana al concepto de substancia, y la reduce a una de las categorías puras del entendimiento, que nos permite organizar nuestra experiencia (lo que captamos a través de los sentidos) permitiéndonos representarnos algo como permanente a través del tiempo. Sin embargo, aplicar esta categoría pura más allá de la experiencia es hacer un uso ilícito, y desemboca en afirmaciones (paralogismo) como la existencia del alma entendida como substancia inmortal

Los NEOPOSITIVISTAS DEL CÍRCULO DE VIENA negaron la validez de conceptos metafísicos como el de substancia ya que su posición fenomenista (sólo lo que puede reducirse a impresiones, a sensaciones, es una base sólida de conocimiento) basada en el criterio empirista del significado hacía imposible admitir términos no basados en su estrecho concepto de experiencia.

3.3.2. LA CAUSALIDAD

Es un concepto para explicar el cambio de una substancia. El principio de causalidad afirma que todo tiene una causa. La causa es "el culpable" de los procesos dinámicos a los que está sometida toda substancia.

Como ocurre con la mayor parte de los términos metafísicos, hemos de recurrir a ARISTÓTELES para tener noticia sistemática del concepto. Según el estagirita, la substancia está sometida a cambios, y para entenderlo necesitamos recurrir a su teoría de las cuatro causas. Distingue cuatro tipos de causa y para ilustrar su explicación recurre al ejemplo de una estatua de bronce:

1) Material: de lo que está hecha la estatua: bronce. Es una causa intrínseca
2) Formal: la forma de la estatua, lo que hace que todos nos demos cuenta de que representa, por ejemplo, a Palas Atenea. La esencia, lo que la hace ser lo que es. Es una causa intrínseca
3) Eficiente: la responsable del cambio: el escultor, que transforma una masa informe de bronce y crea una escultura. Causa extrínseca
4) Final: la finalidad que se persigue; por ejemplo, la de decorar el templo. Es extrínseca.

Los FILÓSOFOS DE TRADICIÓN CRISTIANA, inspirados en la teoría del motor inmóvil de Aristóteles, que mueve sin ser movido y que es el origen de todo el movimiento en el universo, vieron en Dios la causa primera. Dios sería causa sui (el único ser que es causa de sí mismo, mientras que los demás entes, la creación, son causas de su voluntad, amor o sabiduría). Distinguieron en general entre causas primeras y causas segundas, las primeras se corresponden con la causalidad divina, y las segundas serían las causas que se supone que operan en la Naturaleza. Filósofos como Aquino, Descartes o Leibniz recurrieron al principio de causalidad para intentar demostrar la existencia de Dios.

El empirista HUME, redujo la causalidad a un principio psicológico de asociación según el cual vinculamos dos fenómenos diferentes como si estuvieran unidos porque se nos presentan contiguos en el tiempo, pero en realidad se trata se asociaciones de ideas, no de hechos, y, por lo tanto, afirma que la causalidad entendida como conexión necesaria (que es así y no admite contradicción) es un simple producto de nuestra imaginación, cuyo valor de verdad depende de un proceso inductivo (la suma de hechos que da lugar a un principio general) y por lo tanto es meramente probable.

Si pongo mi dedo en el fuego, es altamente probable que me queme, según me dice la colección de hechos que constituye mi experiencia, mis hábitos mentales, sin embargo, afirmar taxativamente que el fuego es la causa de mi quemadura no es más que una asociación de tres ideas que pienso como sucesivas en el tiempo:
fuego + mano + quemadura (por favor, que a nadie se le ocurra hacer el experimento sin estar presente un adulto!).

Lo que realmente negaba Hume es que el principio de causalidad tuviera una existencia real. LA CAUSALIDAD NO ES UN PRINCIPIO ONTOLÓGICO: La causalidad no está en el universo, sólo sabemos que existe en nuestro modo de interpretar el mundo.  Negando la causalidad como principio metafísico, negaba al mismo tiempo la validez de las pruebas de la existencia de Dios basadas en el principio de causalidad.

KANT, al igual que hizo con la substancia, consideró la causalidad como una categoría pura del entendimiento que nos permite representarnos dos fenómenos como sucesivos en el tiempo. Al aplicar esta categoría de causalidad a un ente como Dios, que está más allá de la experiencia, usamos la categoría de un modo ilícito, al igual que sucedía con la categoría de substancia.

La CIENCIA, actualmente, ha desechado el concepto de causalidad entendido como determinación necesaria entre dos fenómenos A y B à si A, entonces B.  A niveles subatómicos los sucesos entre partículas no pueden ser determinados de modo exacto, sino de manera meramente estadística y probable. Actualmente por tanto se niega, siguiendo la herencia humeana, la causalidad entendida como principio ontológico, como si fuera algo real.

3.4. EL SENTIDO DE LA VIDA HUMANA

Dos posibilidades: la vida tiene sentido o no lo tiene, obviamente. Es una pregunta que nos hemos hecho muchas veces, sobre todo cuando las cosas no "funcionan" como a nosotros nos gustaría porque nuestro deseo de control es proverbial. En estos casos lo mejor es parar, respirar hondo y vivir el presente tal como se muestra a nuestros sentidos dormidos. Pero si aún así, no logramos ubicarnos, llegaremos a una cuestión límite (en la que no debemos ahondar sin la supervisión de una persona adulta equilibrada ;) La pregunta clave: Ser o no ser, esa es la cuestión:

“Ser o no ser, esa es la cuestión: qué es más noble para el alma soportar las flechas y pedradas de la áspera Fortuna o armarse contra un mar de adversidades y darles fin en el encuentro. Morir: dormir, nada más. Y si durmiendo terminaran las angustias y los mil ataques naturales herencia de la carne, sería una conclusión seriamente deseable. Morir, dormir: dormir, tal vez soñar. Sí, ese es el estorbo; pues qué podríamos soñar en nuestro sueño eterno ya libres del agobio terrenal, es una consideración que frena el juicio y da tan larga vida a la desgracia. Pues, ¿quién soportaría los azotes e injurias de este mundo, el desmán del tirano, la afrenta del soberbio, las penas del amor menospreciado, la tardanza de la ley, la arrogancia del cargo, los insultos que sufre la paciencia, pudiendo cerrar cuentas uno mismo con un simple puñal? ¿Quién lleva esas cargas, gimiendo y sudando bajo el peso de esta vida, si no es porque el temor al más allá, la tierra inexplorada de cuyas fronteras ningún viajero vuelve, detiene los sentidos y nos hace soportar los males que tenemos antes que huir hacia otros que ignoramos? La conciencia nos vuelve unos cobardes, el color natural de nuestro ánimo se mustia con el pálido matiz del pensamiento, y empresas de gran peso y entidad por tal motivo se desvían de su curso y ya no son acción ? Shakespeare Hamlet, soliloquio acto III, escena primera.

Ahora bien, la pregunta por el sentido de la vida supone, en última instancia, la pregunta por el sentido de la muerte, del dolor, del mal… Cuando vivimos plenamente, sin graves problemas y nuestros deseos parecen realizarse fluidamente, no se nos ocurre preguntar nada, gozamos de la vida y la festejamos.

Todas las religiones han intentado contestar a esta pregunta, y, en general, responden que vivimos porque un ser o seres trascendentes (Dios o Dioses) así lo han querido. Es/son su/sus voluntad/des y nosotros debemos afrontar nuestra existencia como un camino hacia la perfección, tal camino viene marcado por una serie de normas o modelos ideales de conducta que tendrán como premio “otra vida” más allá de la muerte, del dolor y del mal. En definitiva, en esta vida nos preparamos para ser “divinos”, eternamente, para vivir el "sueño-despertar de los justos". Desde esta posición, el sentido de la vida es trascendente (está más allá de la vida mortal misma)

También podemos encontrar explicaciones al sentido de la vida inmanentes, es decir, explicaciones que renuncian a lo trascendente, e intentan encontrar el sentido en la vida misma. En esta línea, destacamos posiciones como el evolucionismo, el vitalismo o el marxismo que sostienen que la vida humana es producto de la evolución y tiene como fin la complejidad creciente de los organismos (evolucionismo) alcanzar la plenitud vital (vitalismo- Nietzsche) o la justicia social (marxismo). Son los sentidos: natural, vital-individual y social respectivamente.

Existe, sin embargo, otro punto de vista sobre el sentido: la vida no tiene sentido en sí misma, es absurda. De esta opinión es el existencialismo de SARTRE y Camus, por ejemplo. Y no es de extrañar que después de los desastres de la II Guerra Mundial, los filósofos fueran incapaces de encontrar el sentido de una vida humana encaminada al horror y al desastre posibilitados por armas de destrucción masiva, a la opresión de unos hombres sobre otros. Decía Sartre "El hombre es una pasión inútil". Pero no todo está perdido. En su conferencia "El existencialismo es un humanismo" de 1945, Sartre sostiene que es responsabilidad de cada uno de nosotros dar sentido a nuestra existencia. La vida es lo que decidimos hacer con ella. De cada uno depende hacer con ella algo digno de ser vivido o no. No tenemos excusa alguna.

Si la vida tiene o no sentido, si merece o no ser vivida es una cuestión individual: nadie puede responder por los demás, cada uno, libremente ha de tomar una decisión al respecto.

Según NIETZSCHE, si viviéramos la vida según el ideal del Eterno Retorno: como si cada momento de nuestra vida hubiera de repetirse eternamente, elegiríamos vivir plenamente, y afrontaríamos los malos momentos con un espíritu positivo, porque no podemos elegir que nos sucedan cosas desagradables, pero sí podemos elegir la actitud que tomamos ante ellas.

3.5. EL MAL

Este es realmente el problema ¿qué sentido tiene el mal, es decir, por qué hemos de sufrir el dolor físico, el mal moral? ¿Existe el mal?

Empezaremos por la última pregunta. Si el mal es una experiencia humana ¿Es objetivo o es fruto de nuestro modo de pensar, es decir, subjetivo?

EL MAL COMO REALIDAD OBJETIVA:

Los pitagóricos, Platón, los neoplatónicos, el budismo… el mal es consecuencia de la imperfección del mundo, cuyo origen es la materia: el tipo de realidad más alejado de lo divino (espiritual cien por cien), por este motivo todo lo material, el propio cuerpo es rechazado y se recomienda llevar una vida espiritual, resistirse al placer e ignorar el dolor y los deseos. El mal es desde este punto de vista algo OBJETIVO, radicado en la materia o es la simple negación del bien que se plasma materialmente. Por otra parte, para San Agustín el mal es una consecuencia del libre albedrío. Desde esta posición, al habernos Dios creado libres para elegir entre el mal y el bien, nosotros, las criaturas, podemos optar por hacer el mal e ir en contra del Creador, en cuyo caso estamos haciendo un mal uso de nuestro libre albedrío. Ahora bien, la posición más radical sobre la existencia del mal objetivamente hablando es la de los maniqueos (secta babilónica fundada por Mani [216-277]), a quienes en su juventud siguió San Agustín. Los seguidores de Mani creían que el mundo estaba constituido por la lucha entre dos grandes fuerzas o principios irreconciliables: la Luz (el Bien) y la Oscuridad (el Mal). El ser humano debe intentar relegar el mal al espacio que le es propio mediante la purificación.

EL MAL COMO IMPRESIÓN SUBJETIVA:

Los estoicos, y, decididamente Leibniz posteriormente (s. XVII) negaron la objetividad del mal, afirmando que los males son sólo males para nosotros, es decir, que el mal es SUBJETIVO y fruto de una percepción errónea de la totalidad del universo ya que nuestra estrechez de miras nos hace concluir que un mal puntual o periférico domina sobre el resto (“¡Qué asco de vida!”, solemos decir cuando algo nos va mal, pero es realmente la vida un asco o es nuestra percepción de una situación determinada?)

Según Leibniz en su Teodicea, responde a las dos preguntas que nos hemos hecho sobre el mal: ¿Existe? ¿Qué sentido tiene el mal? vivimos en el mejor de los mundos posibles creado por Dios y lo que consideramos malo es necesario para obtener un bien mayor. El alemán estaría de acuerdo con nuestro refrán: “No hay mal que por bien no venga”.

CUENTO CHINO – ANTHONY DE MELLO

"Un granjero vivía en una pequeña y pobre aldea. Sus vecinos le consideraban afortunado porque tenía un caballo con el que podía arar su campo. Un día el caballo se escapó a las montañas. Al enterarse los vecinos acudieron a consolar al granjero por su pérdida. "Qué mala suerte", le decían. El granjero les respondía: "mala suerte, buena suerte, quién sabe".

Unos días más tarde el caballo regresó trayendo consigo varios caballos salvajes. Los vecinos fueron a casa del granjero, esta vez a felicitarle por su buena suerte. "Buena suerte, mala suerte, quién sabe", contestó el granjero.

El hijo del granjero intentó domar a uno de los caballos salvajes, pero se cayó y se rompió una pierna. Otra vez, los vecinos se lamentaban de la mala suerte del granjero y otra vez el anciano granjero les contestó: "Buena suerte, mala suerte, quién sabe".

Días más tarde aparecieron en el pueblo los oficiales de reclutamiento para llevarse a los jóvenes al ejército. El hijo del granjero fue rechazado por tener la pierna rota. Los aldeanos, cómo no, comentaban la buena suerte del granjero y cómo no, el granjero les dijo: "Buena suerte, mala suerte, ¿quién sabe?". Anthony De Mello: "Sadhana, un camino de oración", Sal Terrae, Santander. 2009. pp.155-156.

Siguiendo a Leibniz, es hora de distinguir entre tres tipos de males:

a) Metafísico: Es el mal considerado como algo objetivo: con un ser propio, y sería el fundamento de todo mal. Tal es la perspectiva de Mani y sus seguidores.

b) Físico: se refiere al aspecto material o natural de la realidad, puede causarnos dolor o placer físicos y afecta a todos los entes naturales. Las enfermedades, los desastres naturales o provocados por el ser humano entran dentro de esta categoría física del mal.

c) Moral: está relacionado con las acciones humanas en tanto que realizadas intencionadamente: el asesinato, la traición, la opresión, etc. son ejemplos de esta clase de males.

La metafísica occidental se ha planteado muchas preguntas, ha aventurado muchas respuestas, sin embargo, es necesario seguir preguntando bajo la inspiración de nuestra tradición. Marx dijo en su undécima tesis sobre Feuerbach:

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Y pregunto ¿Se puede transformar el mundo si no existe previamente una interpretación desde la que poder actuar? NO.

Para cambiar algo, debemos saber qué queremos cambiar y para qué. En este sentido, la reflexión a la que nos invita la historia y los problemas de la metafísica, es uno de los mejores ejercicios para entrenar nuestro sentido analítico y crítico, dialogar con la tradición cultural que hace que seamos como somos, e imaginar otro mundo posible en el que merezca la pena vivir en paz, justicia y armonía.